Alguien se acerca a Jesús y le pregunta por el
«bien» que debe practicar para alcanzar la futura vida eterna. Este tema se
encuentra en la tradición bíblica: el bien es la voluntad de Dios, que está
expresada sobre todo en la Ley. Queda así indicado el tema de la sección. Se
trata de lo que es necesario para «entrar en el reino de los cielos» (v. 23).
Jesús enmienda la pregunta del rico: el bien, lo bueno, ya se conoce. Dios, el
único bueno, lo formuló válidamente en su Ley. Jesús no es, por tanto, alguien
que haya formulado algo suplementario a lo que era considerado en el judaísmo
como ideal de lo bueno, sino que es aquel que cumple la Ley y los Profetas (5,17).
Por eso reenvía al interrogador a la Torá, a la Ley.
La pregunta «¿cuáles?» permite a Jesús enumerar
algunos preceptos del Decálogo, cuya secuencia corresponde a sus propias
antítesis (5,21-30). En estos preceptos que afectan a la vida cotidiana se
trata de honrar a Aquel que es único bueno. A los preceptos del Decálogo agrega
Mateo el precepto del amor al prójimo, de acuerdo con Lv 19,18, que para él es
un precepto «principal» (22,36-39).
Solo ahora califica Mateo al interrogador como
«joven» (el término neaniskos da idea de un joven que tal vez no ha
cumplido aún los 30 años). ¿Por qué lo presenta Mateo como «joven»? Por una
parte, podría ser una realidad histórica que fuesen principalmente jóvenes los
que rompían con la familia y renunciaban a sus bienes para hacerse radicales
itinerantes en el seguimiento de Jesús. Por otra parte, Mateo puede hacer así
un juego lingüístico con las edades humanas: el joven ha de hacerse adulto,
hombre maduro (= «perfecto») y declara ahora a Jesús haber observado todos los
mandamientos. ¿Qué pensó Mateo de la respuesta del joven? El que ha leído el
sermón de la montaña sabe que los preceptos del Decálogo, pero principalmente
el mandamiento del amor, son un reto infinito para el ser humano, de suerte que
no hay ninguna posibilidad de acercarse a ellos y darlos por cumplidos. Parece,
no obstante, que Mateo tomó en serio y positivamente a aquel hombre, ya que
buscaba a su modo «lo mejor» (cf. 5,20). El joven pregunta a Jesús qué le resta
en el cumplimiento de los preceptos. Jesús menciona al joven un mandato
adicional que debe cumplir para ser «perfecto»: la venta de sus bienes. A ello
va ligada la invitación al seguimiento.
La «perfección» es algo fundamental para Mateo. Él
no se refiere, como los griegos, a una perfección orientada en el sentido del
conocimiento verdadero y la virtud verdadera; Mateo está inserto en la
tradición lingüística bíblica y judía. En ella, «perfección» designa la
obediencia íntegra e indivisa a Dios. Así pues, perfecto en el sentido de
Mateo no es aquel que recorre un camino que le lleva finalmente a la
perfección, sino quien sigue a Jesús; ese es el perfecto. El texto, y el
lugar paralelo 5,48, muestran que hay tres aspectos importantes para Mateo:
1) La perfección entraña un momento cualitativo que
va siempre implícito en el amor: perfecto es quien entiende y luego practica un
precepto de Dios en la líneadel amor a los enemigos y al prójimo, como
exigencia ilimitada e indivisible (cf. 5,43-48). En este sentido, la renuncia a
los bienes, propuesta al joven, es para Mt un énfasis radical del precepto del
amor, que para Jesús no conoce límites. La perfección consiste, pues,
primero en el amor.
2) Pero a la perfección pertenece también un
momento cuantitativo: llegar a ser perfecto significa dar pasos más allá de lo
normal y corriente, ponerse en un camino que refleje algo de la radicalidad de
Jesús (cf. 5,20). Ahí reside también lo correcto de la pregunta «cuantitativa»
del joven sobre aquello que aún le falta. La perfección consiste, segundo,
en la obediencia total: la renuncia a los propios bienes en favor de los pobres.
3) A la perfección pertenece, finalmente, la
adhesión a Jesús, expresada en la invitación «sígueme» y en la vocación de los
discípulos (4,18-22). La perfección consiste, tercero, en el seguimiento de
Jesús. Con la referencia al seguimiento, que es en cierto modo el núcleo de
la perfección, queda en claro a la vez otro extremo: «perfección» no significa
en Mateo algo así como el grado supremo de la carrera cristiana, un estado al
que están llamados unos pocos cristianos, los «mejores». El seguimiento no es
para Mateo algo que esté reservado a unos pocos cristianos especiales, sino que
es seña de identidad de la condición cristiana. El joven es llamado por Jesús,
por tanto, a una perfección que es meta de todos. Todos están llamados a
la perfección.
La propuesta de la renuncia a los bienes es, según
el evangelista, una exigencia fundamental e importante para todos. El
seguimiento a Jesús exige el abandono de todo; pero en la comunidad mateana no
todos eran radicales itinerantes; los miembros sedentarios que daban
hospitalidad a los radicales itinerantes (10,40-42) eran, sin duda, la mayoría.
Mateo entiende, pues, quizá el imperativo de renuncia a los bienes no como ley
para todos, pero tampoco como consejo para unos pocos, sino como llamada a
todos a ir por ese camino en lo posible, porque la renuncia a los bienes es un
«punto focal» del amor. Esta culminación del amor no la entiende Mateo, en modo
alguno, como algo inocuo, como si bastase con no atar el corazón a la riqueza y
apartar unas migajas de lo que le sobra a uno. Para él, el tesoro en el cielo y
el tesoro en la tierra se excluyen entre sí (cf. 6,19-21). Esto lo entiende el
joven rico, y por eso se va entristecido.
Vv. 23-26: a la conversación de Jesús con el rico
se suma la conversación con los discípulos. Estos se encuentran en una situación
ambivalente: por una parte, no pertenecen al estamento de los ricos, como
muestran la formulación «un rico» y, con toda evidencia, la pregunta de Pedro
del v. 27. Por otra parte, se asustan con la dura frase de Jesús sobre el
camello y el ojo de la aguja. Tal ambivalencia parece surgir de la situación en
la comunidad mateana: de un lado, nunca tenemos la impresión, en el evangelio
de Mateo, de que hubiera ricos en el núcleo de su comunidad. De otro,
probablemente la mayoría de los miembros de la comunidad mateana no había
renunciado a todos sus bienes (cf. 13,22), y entre los radicales itinerantes
existía, al parecer, el problema de «pagar por anuncio y curaciones» (cf.
10,8-9). Por lo demás, en la conversación con los discípulos, el pensamiento
básico es que hay un antagonismo radical entre los bienes terrenos y el
reino de Dios que viene. El dicho de Jesús sobre el camello y el ojo de la
aguja es proverbial y nombra el animal más grande y el orificio más pequeño. En
Mateo, las frases paralelas «humanamente eso es imposible» y «para Dios todo es
posible» tienen un peso equiparable. Que para Dios todo es posible, no
significa quizá en Mt, necesariamente, que Dios vaya a superar efectivamente
la regla del camello y el ojo de la aguja.
Con el v. 27 pasan los discípulos a primer plano.
Su portavoz Pedro pregunta por la recompensa celestial de aquellos que, como
los discípulos, lo han dejado todo y han seguido a Jesús. La idea de una
recompensa celestial es algo obvio para el judío y discípulo de Jesús en Mateo
(cf. 5,12.46; 6,1-18; 10,41- 42; 20,1-16). La respuesta de Jesús se produce con
dos dichos diferentes. El dicho del v. 28 promete a los Doce una exaltación
increíble, totalmente desproporcionada a lo que ahora tienen que
abandonar en el seguimiento de Jesús. La segunda promesa del v. 29 aborda la
recompensa eterna, que no se describe, pero cuyo carácter superador de todo
sufrimiento terreno quiere sugerir con el término traducido por «cien veces
más». Una pregunta difícil de contestar es por qué falta la esposa (¡y el
marido!) entre los miembros de familia por abandonar, a diferencia de la
versión de Lucas: Mateo pudo haber pensado que la ruptura de los
neo-conversos, sobre todo, con los padres era relativamente frecuente (cf.
10,35.37), mientras que la existencia de parejas cristianas podía no haber sido
nada insólito, incluso como misioneras.
En el v. 30, el dicho sobre los muchos primeros que
pasan a ser últimos y viceversa, pone fin al tema provisionalmente. Está claro
por el contexto que se trata del gran vuelco en el juicio final. Pero ¿a
quiénes hay que referir los primeros y los últimos? El contexto lleva a suponer
que los «últimos» podrían ser los discípulos que ahora lo han abandonado todo y
un día juzgarán a Israel, y de los «primeros» formaría parte el hombre rico de
los vv. 16-22. Pero Mateo no dice esto, y el «muchos» restrictivo, en lugar de
un simple «los primeros», pone en guardia a los-as lectores-as. De ahí que se
haya propuesto otra exégesis: Mateo quiso advertir aquí, para concluir, a los
cristianos que se sentían muy seguros de cara a su futuro puesto en el cielo.
Pero Mateo tampoco dice esto directamente.
Los creyentes de hoy tenemos que aprender de nuevo la existencia y el
porqué de una tensión radical, para Jesús y el cristianismo primitivo, entre
el reino de Dios y la riqueza. Hoy tenemos que aprender que la
obediencia del seguimiento tiene que modificar sustancialmente la relación
con el dinero propio, porque el dinero rige el mundo y el seguimiento de Jesús
es una protesta del amor contra ese «régimen». Debemos indagar asimismo si más
allá de un cristianismo medio no tiene que haber unas formas cristianas de
amor y entrega muy radicales, que no se pueden exigir a todos, pero sí
«aconsejar» a algunos, y que son importantes para todos porque recuerdan el
reino de Dios anunciado por Jesús y pone en cuestión todo el poder del dinero.
Cómo podrían ser hoy tales modos de vida alternativos, hay que repensarlo
creativa e imaginativamente a la luz del texto mateano. Pero cualquier
actualización que no lleve a un cambio en el ámbito de las finanzas (¡privadas
y eclesiásticas!) oscurece y soslaya este texto.
